El
existencialismo: Jean Paul Sartre
Según esta corriente filosófica los
seres humanos son seres individuales, solitarios y libres, pero la
libertad de elección genera una profunda sensación de angustia
frente a un universo completamente falto de orden y dirección.
Es un movimiento
filosófico de los siglos XIX y XX centrado en la noción de
particularidad es decir rechaza cualquier principio moral universal.
Kierkegaard reconocido como el primer existencialista fundamentó
sus ideas en la tradición cristiana e insistió en que en lugar de
buscar leyes morales se debía aceptar el hecho de que las decisiones
son individuales y particulares, se llega a ellas mediante el
conflicto interno acompañado por la agonía y la ansiedad lo que el
denomino “enfermedad mortal”.
Renunciar al camino de la razón y afirmar lo irracional, lo
absurdo. Sostenía que el individuo debe tomar decisiones
radicalmente independientes respecto de su vida. El ser humano es un
agente libre, responsable de su propio carácter y en ultimo termino,
también de su destino.
La otra linea de
pensamiento existencialista es independiente del carácter religioso.
Su exponente principal es Jean Paul Sartre. La idea clave es que los
individuos se encuentran en situaciones concretas por lo que no se
puede aplicar normas morales de carácter universal. Es un momento de
total particularidad por lo que el individuo debe crear su identidad.
Según esta visión cada individuo crea sus propios valores éticos,
así actuar moralmente no significa seguir reglas externas.
Conformarse irreflexivamente con la convención no es ser autentico.
Los existencialistas asignan valor a lo que denominan “el
acto gratuito”, una acción que no
pueda ser explicada como el causal de una cadena de motivos e
influencias. Es una acción completamente arbitraria y sin finalidad.
El mejor ejemplo es citar a través de la obra de algunos autores
como Albert Camus. El pensamiento existencialista refleja las
principales ideas del siglo XX, las ideas de subjetividad y libertad
con las que aportó
sustancia filosófica al concepto de lo que es “correcto
para mi”
“La cosa es encontrar una
verdad que sea verdad para mi, encontrar la idea por la pueda vivir y
morir”
La optimista
defensa de la libertad sostenida por Sartre inspiro a toda una
generación, su obra cumbre es El ser y la nada (1943) un clásico
del existencialismo. Toma el “pienso luego existo”, de Descartes,
como punto de partida filosófico. Se es el objeto de la mirada del
otro. Cada individuo está
definitivamente solo en el mundo, lo que significa que no es posible
reconocer la libertad de los otros. Contradice al principio kantiano
de que los demás deben ser tratados con respeto y como fines en si
mismo, “el infierno son los otros” asegura el filósofo
existencialista. Su famosa frase la existencia precede a la esencia,
contradice los postulados aristotélicos. El ser humano individual no
cuenta con un modelo o maqueta inicial. Hay constantes que no se
pueden cambiar, raza, sexo, edad pero a partir del contexto social se
puede apelar a la autocreación.
Con respecto a la moralidad, Sartre asegura que es una equivocación
no hacer uso de la libertad y limitarse a seguir la multitud,
conformarse. El universo ordenado donde las cosas acaban por tener
sentido (dogma, lo convencional) es para el filósofo
la “mala fe”, su contrapartida es la autenticidad. El
reconocimiento de la incoherencia de la realidad produce disgusto o
“nausea”, es la fuente de culpabilidad frente a la elección.
Según el filosofo no tenemos excusas detrás de nosotros, ni
justificaciones ante nosotros. Se
está
“condenado a ser libre”
Fue un gran escritor y pensador, un
revolucionario en su época. Algunos ataques a sus postulados tiene
que ver con afirmar que la vida no tiene sentido y de que el mundo es
un lío nauseabundo e imprevisible donde los burgueses adoptan el
papel de villanos. Fue defensor de la libertad política y moral, un
intrépido anti-nazi y héroe de la resistencia francesa y una de las
influencias esenciales para su generación.
“En
la vida el hombre se compromete, dibuja su propio retrato y no hay
nada más
que ese retrato”
Existencialismo y feminismo:
Simone de Beauvior
Al observar que la
mayoría de las vidas de las mujeres estaban definidas por la
relación con un hombre (padre-marido), decidió elegir un estilo de
vida independiente y nada convencional. Intelectual y escritora
aborda explícitamente la ética existencialista, sosteniendo la
importancia del libre albedrío y un futuro abierto. Recomienda el
principio de autenticidad y condena el “espíritu de seriedad”
que domina cuando la gente deja que su identidad se exprese mediante
valores, calidades y prejuicios fijados. En El segundo sexo, aplica
este análisis al papel y posición de las mujeres. Estaba
convencida de que los roles masculino y femenino son cuestión de
condicionamiento cultural más
que de necesidad biológica.
¿Qué
es la moralidad?
Sus conceptos básicos son el bien y
el mal, lo correcto y lo equivocado, el deber y la obligación. Las
teorías morales varían según el énfasis que se pone en cada uno
de ellos y en su manera de interpretarlos. Sin embargo es posible
establecer acuerdos para una moralidad común?
A veces se piensa
que la moralidad atañe sólo
a la conducta personal y se la restringe al ámbito privado y más
aún
se la identifica con el comportamiento sexual. Desde la Grecia
antigua se debaten ideas acerca de la bondad, lo justo, las virtudes,
el altruismo, etc. Desde entonces los puntos de vista sobre la
moralidad han cambiado y se han ampliado.
¿Qué
debo hacer ? Es quizás, la primera pregunta filosófica, referida a
las cuestiones morales. Cuando comenzamos a realizar elecciones
tenemos el primer encuentro con un posible acto moral. La base de esa
elección puede ser la satisfacción de necesidades y deseos. Decimos
puede ser porque la interacción con los otros impondrá luego
limitaciones al libre albedrío. ¿Existe
un terreno especifico de acción moral? ¿Existe
un código de conducta establecido? (Los diez mandamientos) Las
comunidades han formalizado los códigos morales desde sus comienzos,
las religiones ofrecen sus sistemas éticos a sus seguidores. Se
equiparan los códigos morales a estos sistemas éticos religiosos,
quizás por estar asociado a las costumbres y creencias. ¿Debe
seguir ciegamente la moralidad las tradiciones dominantes en un lugar
y una época determinada?
Parece que no, ya
que los propios códigos morales pueden estar abiertos a criticas
morales. ¿La
amenaza del castigo de la impopularidad es lo que nos impide realizar
actos de autenticidad? ¿Puede
la religión proporcionar una base para la moralidad? ¿La
mayor felicidad del mayor número
es la medida de lo que es correcto o equivocado?
Es estoicismo,
dominó
al mundo clásico durante seis siglos.. Los estoicos perseguían la
paz mental en un mundo turbulento y abogaban por la búsqueda de la
virtud para lograr la armonía del espíritu bajo una ley moral
común. El estoicismo fue recuperado durante el Renacimiento y sigue
influyendo en el pensamiento ético actual. La filosofía estoica
incluye tanto una teoría del mundo natural, como una ética. Creían
en un cosmos formado y dirigido por un “logos” o razón que
representa el orden, el destino y la ley natural. El sistema ético
se basaba en la armonía del universo. El dolor existe porque la
oscuridad es necesaria para formar la luz, como en en cuadro, la
totalidad es perfecta y armoniosa. Es necesario alcanzar la
ecuanimidad, evitar los sentimientos intensos, suprimir las emociones
irracionales, alineando la propia razón con el orden cósmico, que
dada su inevitabilidad, mas vale aceptar. La filosofía estoica tiene
sus orígenes en oriente, donde lo importante es alcanzar la paz
interior, un estado final de nada o vacío, el único que libera al
ser humano del dolor y la lucha por la existencia. Es una filosofía
de la “aceptación y la retirada del yo”. ( Epicuro). El hilo
conductor es una concepción de la sabiduría moral como el
reconocimiento de la inevitabilidad de las cosas, no corroer el alma
resintiéndose por lo que esta afuera del alcance de uno. La clave
es cultivar el autocontrol y la tranquilidad, en una sociedad donde
todos los seres humanos deben ser iguales. Sostenían la importancia
de leyes invariables y no relativas a pesar de admitir la diversidad.
Era una filosofía cosmopolita, el deber estoico es el deber del
ciudadano del mundo, no de un país particular, el deber de promover
el bienestar de todos aquellos a los que uno puede llegar a afectar.
Análisis
Film “La Ola”
Hannah
Arendt : La Política y los totalitarismo
Algunas
frases:
- El revolucionario más radical se convertirá en conservador el día después de la revolución
- No hay pensamientos peligrosos el pensamiento es peligroso
- El punto, tal como Marx lo vio, es que los sueños nunca se hagan realidad
- Nobleza, dignidad, constancia y cierto coraje. Todo lo que constituye la grandeza sigue siendo esencialmente lo mismo a través de los siglos
- Bajo las condiciones de la tiranía es más fácil actuar que pensar
- Los campos de concentración, haciendo de la muerte algo anónimo, lo que hace imposible averiguar si un preso está vivo o muerto, le robaron a la muerte su significado, el final de una vida cumplida. Se llevaron a la persona de su propia muerte, lo que demuestra que de ahora en adelante no pertenecía a el ni a nadie
Nacida
en Alemania en 1906, fue filosofa política de origen judío, una de
las más
influyentes del siglo XX. Fue perseguida y encarcelada a partir de
1933 razón por la cual debió emigrar a los Estados Unidos, donde
falleció en New York, 1975. Defendía el concepto de pluralismo en
el ámbito político, lo cual generaría igualdad y libertad entre
las personas. Es importante su perspectiva acerca de la inclusión
del Otro, gracias a su pensamiento independiente, la teoría del
totalitarismo, sus trabajos de filosofía existencial y su
reivindicación de la discusión política libre, le otorgan un papel
central en los debates contemporáneos.
Planteó
una nueva y discutida tesis que expresa que los movimientos
totalitarios se apoderan de todas las cosmovisiones e ideologías y
las pueden convertir a través del terror, en nuevas formas de
Estado. Frente a las dictaduras de partidos únicos, destaca la
cualidad del totalitarismo, de extenderse a todas las áreas de la
vida humana, no solo a nivel político. En el centro se ubica un
movimiento de masas como en el nazismo donde se produjo una inversión
completa del sistema jurídico, crímenes asesinatos en masa, eran la
regla. La instauración del terror, la aspiración al dominio
mundial son características centrales de los totalitarismos. Arendt
pone de relieve, como sobre el trasfondo de la sociedad de masas, las
formas políticas tradicionales, como los partidos políticos, fueron
más
débiles que los movimientos totalitarios, con las nuevas técnicas
de propaganda de masas.
Los
pensamientos totalitarios y su ideología habían sido infravalorados
hasta ese momento, sus aportes generaron teoría política acerca de
los totalitarismos, aunque su valor cívico fue teñido
frecuentemente por intransigencia y combatido como tal.
“Bajo
circunstancias de libertad, todo individuo debería poder decidir
lo que quiere ser, alemán o judío o lo que sea [...] Si de mí
dependiese, y es algo que no se puede alcanzar en la actualidad
[1947], habría simplemente un cambio de las circunstancias, de
tal forma que todos pudiesen elegir libremente dónde piensan
desarrollar su responsabilidad política y en que tradición
cultural se encuentran más cómodos”
|
“Donde
todos son culpables, no lo es nadie [...]. Siempre he considerado
como la quintaesencia de la confusión moral que en la Alemania de la
posguerra aquellos que estaban completamente libres de culpa
comentaran entre ellos y aseguraran al mundo cuán culpables se
sentían, cuando, en cambio, sólo unos pocos de los criminales
estaban dispuestos a mostrar siquiera el menor rastro de
arrepentimiento”
“Durante
el nacionalsocialismo, todos los niveles de la sociedad oficial
estuvieron implicados en los crímenes. Como ejemplo nombra la serie
de medidas antisemitas que antecedieron a los crímenes en masa y que
fueron consentidas en todos y cada uno de los casos «hasta que se
llegó a un punto en el que ya no podía pasar nada peor.» Los
hechos no fueron realizados por «gánsteres, monstruos o sádicos
furibundos, sino por los miembros más respetables de la honorable
sociedad.» Así, a los que colaboraron y siguieron órdenes no debe
preguntárseles «¿por qué obedeciste?», sino «¿por qué
colaboraste?».
La
misma Hannah Arendt señaló que ella misma quizás no habría estado
a la altura de esas exigencias: ¿Quién dice que yo, que condeno una
injusticia, afirmo ser incapaz de realizarla yo misma?”
Arendt
postula que el ser humano no es ni bueno ni es malo por naturaleza.
Según la concepción de Arendt, sólo el individuo lleva la
responsabilidad de sus propios actos. Por ello deben sancionarse los
crímenes, pero también las «mentiras» políticas. En Estados con
una constitución que regula la vida política es más fácil para el
individuo comportarse según un «patrón moral», que en «tiempos
tenebrosos». Precisamente tanto más difícil es pensar, juzgar y
actuar bajo formas de gobierno no democráticas.
Las
personas que interactúan políticamente sobre una base de veracidad
personal, no actúan necesariamente de forma moral en el ámbito
privado. Arendt rechaza el recurso a la trascendencia
o
la conciencia moral como base de la moral,
ya que está convencida de que los valores
generados
por estas vías son manipulables. Para ella, el totalitarismo es un
sistema en el que el código moral
hasta
entonces imperante es reinterpretada
| “Así como la «solución final» de Hitler realmente significaba que la élite del partido nazi estaba obligada a cumplir el mandamiento «matarás», de igual forma un comunicado de Stalin explicaba el «darás falso testimonio» como regla de comportamiento para todos los miembros del partido bolchevique” |
Arendt
cita el imperativo categórico de Kant y contrapone el egoísmo a las
exigencias de la comunidad, desarrolla la idea de una ética
comunitaria que debe ser constantemente negociada. A pesar de ser los
totalitarismos “el colapso total de la sociedad honorable”,
Arendt ve una esperanza para el mundo gracias a cada ser humano que
nace y puede comenzar de nuevo. El mal lo considera como una falta de
juicio, el ser humano afirmaba siempre esta relacionado con otros,
inclusive en el crimen, desarrolla una voluntad que esta enfrentada a
la voluntad de los otros, y debe reflexionar sobre sus acciones, sino
se convierte en alguien dirigido. Sus principales aportes a la
filosofía política consistieron en publicaciones sobre los
totalitarismos, las dictaduras o tiranías, el entisemitismo, la
democracia o república de consejo, el racismo, el imperialismo, la
alienación del individuo en la sociedad de masas
El
antisemitismo
se
convirtió en el siglo XVIII y XIX en una ideología irracional
ligada al nacionalismo.
Especialmente importante para el desarrollo de esta ideología de las
naciones y pueblos es, según lo ve Arendt, el imperialismo,
que estudia,como base del desarrollo posterior del antisemitismo y el
racismo. Mientras que el antisemitismo «nacional» busca la
expulsión de los judíos del país, el antisemitismo «imperial»
busca la aniquilación de los judíos en todas las naciones. El
imperialismo descompuso los espacios políticos de la sociedad, al
eliminar los obstáculos de política interior y exterior que
impedían la expansión del capital. Arendt expande el concepto
marxista del imperialismo con la dimensión del racismo
y
critica la reducción de la discusión sobre el capitalismo
a
puras cuestiones económicas. “El móvil político del imperialismo
es el intento de dividir la humanidad en «razas de señores y
esclavos», en «negros y blancos” “En el curso de su política
de conquista del mundo, los regímenes totalitarios aumentaron mucho
el número de refugiados y apátridas y se esforzaron en destruir sus
posiciones jurídicas y morales, para disolver a los estados nación
desde dentro” “Quienquiera que los perseguidores expulsasen del
país como escoria de la humanidad –judíos, etc.–, también era
recibido como escoria de la humanidad en todas partes, y cuando se le
declaraba como indeseado y molesto, se le recibía como extranjero
molesto, en cualquier lugar adonde fueran”
La
cuestión de por qué
los judíos fueron elegidos como víctimas
ocupó
a la pensadora, critica a la visión que no va más
allá del “judío errante” o del antisemitismo natural. Para la
política totalitaria no son importantes el Estado ni la Nación,
sino el movimiento de masas que se apoya en ideologías como el
racismo. Se produce una transformación social de las clases en
movimientos de masas fanáticas, abandono de la solidaridad de grupo,
los asesinatos, la pasividad de las victimas y la admiración por el
crimen en el cumplimiento del “deber por la cadena de mando”. Los
lideres totalitarios se vanaglorian de sus crímenes y anuncian otros
nuevos, los seguidores ignoran todo argumento inclusive su propio
instinto de supervivencia. Una ideología que apunta a la eliminación
de lo superfluo, lo perjudicial, con vistas a que el movimiento
avance sin obstáculos. Para Arendt el totalitarismo es la única
forma de Estado en la que no puede haber un compromiso o una
coexistencia. A las masas se la integra a través de la propaganda
totalitaria,
los movimientos totalitarios transforman la percepción de la
realidad de la sociedad y la fijan en significados universales. El
movimiento difundió teorías sobre conspiraciones de los judíos
contra la sociedad, en la creencia de una conspiración judía
mundial. Tras la toma de poder de los movimientos totalitarios la
propaganda, sostiene Arendt se vuelve adoctrinamiento, donde se
sacrifica hasta la vida por el líder. El aparato de poder se
identifica por su totalidad, uniformidad, cada vez más
radical e incuestionable. El “derecho al asesinato”, junto con
los métodos para eliminar el conocimiento de la sociedad. No era un
secreto señala, que los nazis pretendían conquistar el Mundo,
expulsar a los pueblos “ajenos” y extirpar a los biológicamente
minusválidos.
Describe los campos de concentración y de exterminio como
instituciones de experimentación que servían para la eliminación
de personas, la humillación de individuos y para demostrar
que los seres
humanos
pueden ser dominados totalmente.
La identidad, la espontaneidad y la pluralidad debían ser
aniquiladas. Los campos eran centrales para la conservación del
poder, la verdad de las victimas ofendía el sentido común,
sencillamente era increíble pensar que fuera cierto el horror que
allí sucedía. Los anuncios de Hitler diciendo que los judíos eran
parásitos que había que exterminar, no eran creídos por la
población que no estaba implicada. El terror trae consigo la idea de
que para ello no existe ninguna medida política, histórica, ni
moral. Los campos de concentración están fuera del sistema penal
normal, se basan en el homicidio de la “persona jurídica”, la
desaparición de los derechos del ser humano es una condición previa
para su dominio total y es válida
para cualquier habitante de un sistema totalitario. A ello se suma el
asesinato de la persona
moral,
se trata de un sistema de olvido, que alcanza hasta el círculo
de amistades y familiares del afectado donde la muerte se vuelve
anónima. Un camino posible sostiene Arendt, frente a los movimientos
totalitarios es la conservación
de las diferencias, el pluralismo, respetar las identidades,
ella tiene muy presente el proceso en los campos de concentración de
masificación
y anulación de la identidad, condiciones de transporte, la
decalvación,
el desnudo, la tortura y el asesinato como acto de “liquidación
mecanizado”,
por parte de personas que habían sido instruídas
a tal fin. El terror, como esencia de un gobierno totalitario,
produce inicialmente una peculiar fuerza de atracción en personas
desarraigadas, que luego integraran las masas, destruyendo las
relaciones. El principio es la ideología de la “coacción
interna”, las personas llenas de miedo, abandonadas y desesperadas,
son impulsadas a su propia muerte en la creencia de que al fin y al
cabo pertenecen a los “superfluos”. Arendt afirma que los
totalitarismos no se derrumban luego de un largo proceso, sino que lo
hacen de forma repentina,
negando a los seguidores su pertenencia al movimiento.
Basa su pensamiento en el nacimiento del individuo, la capacidad de
realizar un nuevo comienzo, el individuo tiene la tarea de configurar
el mundo, en conexión con las demás personas. Trabajar, producir y
actuar como premisas básicas de cambio. Es necesario generar una
nueva definición de los Derechos
Humanos,
ya que no han tenido una funadmentación
filosófica,
ni se asentaron políticamente, sino que fueron simplemente
proclamados.
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